Definizione di Queer

Definizione di Queer

Queer è una parola inglese che significa “strano”, “poco comune” o “bizzarro”. Viene utilizzata per indicare l’insieme delle minoranze sessuali e di genere: persone con una sessualità o un’identità di genere diversa dall’eterosessualità o dalla cisidentità.

Il termine queer, che evoca l’eccentricità e l’estraneità alla norma, è stato a lungo un insulto omofobo prima che gli attivisti del movimento omosessuale americano, all’inizio degli anni ’90, si appropriassero di questo termine per definirsi, attribuendogli una connotazione positiva.

Dagli anni 2000, i termini allosessuale e alteressuale sono stati adottati come traduzioni in francese, comunemente usati in Canada e meno frequentemente in Francia. Ad esempio, dal 2010, la Queer Palm viene assegnata nell’ambito del Festival di Cannes a “un film per il suo trattamento delle tematiche alteressuali”.

Sotto la penna di Teresa de Lauretis, teorica di spicco della teoria queer, questo raggruppamento propone una necessaria complementarità al femminismo materialista: definire e costruire un’alternativa credibile al patriarcato eteronormativo e cisnormativo, ovvero uno spazio sia concettuale che politico per i generi e le sessualità decategorizzate. Ciò è altrettanto necessario e non contraddice il materialismo. Vuole combattere l’oppressione reale e materiale delle donne e delle persone trans, mantenendo questa oppressione nel suo contesto storico e sociale, ovvero la struttura patriarcale della società, per evitare di considerarla come un “sempre-già-lì”, rendendo impossibile la sua distruzione.

Qual è il significato del termine “queer” in inglese e la sua storia nella comunità LGBTQ+?

Il termine “queer” in inglese significa “strano”, “poco comune” o “bizzarro” ed è utilizzato per designare le persone della comunità LGBTQ+, che hanno un orientamento sessuale o un’identità di genere diversa dall’eterosessualità o dal cisgenere. Negli anni ’90, gli attivisti LGBTQ+ americani si sono appropriati del termine, che in precedenza era usato come insulto omofobo, attribuendogli una connotazione positiva. Il termine è stato tradotto in francese con “allosessuale” o “alteressuale” ed è comunemente usato in Canada. La teoria queer, sviluppata da Teresa de Lauretis, mira a completare il femminismo materialista e a creare uno spazio concettuale e politico per i generi e le sessualità non categorizzate.

Il termine “queer” è stato utilizzato anche come titolo del romanzo parzialmente autobiografico di William S. Burroughs nel 1953. I moti di Stonewall del 1969, avvenuti in risposta all’arresto di persone LGBTQ+ in un bar di New York, hanno segnato la nascita del movimento LGBTQ+, il cui principale obiettivo era far sì che l’omosessualità, la bisessualità e l’identità transgender non fossero più considerate malattie mentali nel Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali. La pratica del “coming out”, o rivelazione della propria omosessualità, è diventata un elemento centrale dell’identità LGBTQ+ e si basa tanto, se non di più, sul discorso e il comportamento quanto sugli atti omosessuali.

Leggi anche: Definizione LGBTQIA

Storia del queer

Il termine era stato utilizzato come titolo per il romanzo “Queer”, testo parzialmente autobiografico di William S. Burroughs nel 1953 (pubblicato nel 1985), in cui parlava della sua omosessualità.

Nel 1969, in un bar chiamato Stonewall Inn a New York, scoppiarono delle rivolte, risposta della clientela gay, lesbica e trans al loro arresto da parte della polizia. La causa di questo arresto fallito era una legge che proibiva a una persona di sesso femminile di indossare abiti maschili o a una persona maschile di indossare abiti femminili. Queste rivolte, il cui anniversario si celebra annualmente con la Marcia dell’orgoglio, segnarono la nascita del movimento lesbico, gay, bi e trans (LGBT).

Uno degli obiettivi prioritari di questo nuovo movimento riguardava la rimozione dell’omosessualità, della bisessualità e della transidentità come malattie mentali dal Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (DSM), che fornisce la nosologia definitiva dell’Associazione Americana di Psichiatria (APA).

La questione dello status medico dominava l’identità omosessuale dal XIX secolo ed era stata l’elemento decisivo nella concezione dell’omosessualità come categoria. Tuttavia, la vergogna dell’omosessualità persisteva all’interno di questa identità. Con l’eliminazione della classificazione ufficiale di perversione da parte dell’APA, il “coming out”, che consiste nel rivelare la propria omosessualità, è diventato uno dei tratti preponderanti della nuova omosessualità. La pratica del coming out costituisce una rivendicazione identitaria.

Con la predominanza del coming out e quindi la presenza riconoscibile degli omosessuali, l’omosessualità è diventata un’identità basata tanto, se non di più, sulla discorsività e sul comportamento quanto sulla pratica degli atti omosessuali.

Le radici ideologiche della teoria queer

Le radici ideologiche della teoria queer si trovano nel femminismo americano degli anni ’80. Prima di questa data, il femminismo, come altri movimenti simili, sperava che il progresso sociale venisse attraverso un cambiamento legislativo. Gli argomenti per il passaggio di leggi progressiste facevano costantemente il confronto tra il gruppo minoritario in questione e il cittadino universale, cioè l’uomo cisgenere etero ricco e bianco. Qualunque fosse la ragione, diversi movimenti iniziarono dopo gli anni ’70 a contestare questa immagine del cittadino universale e a valorizzare il proprio potere e capacità d’azione. Questa tendenza (notabilmente postmodernista) ha provocato una rottura ancora più grande tra uomo e donna e ha essenzializzato ciò che costituiva il femminile. Questa tendenza si manifesta soprattutto nel libro “La mistica della femminilità” di Betty Friedan, leader della National Organization for Women (NOW), che è stato criticato perché ignorava tutta la popolazione delle donne non bianche o di classe sociale non agiata.

Questa ondata di femminismo si situava quindi nella nozione di differenza: sia la differenza tra uomini e donne, sia la concettualizzazione del soggetto e dell’oggetto di diversi fenomeni sociali (il discorso, l’arte, il matrimonio…). Tuttavia, questo movimento radicale della seconda ondata del femminismo è stato turbato da due fenomeni ideologici, entrambi legati alle questioni di sessualità e di genere.

Il primo riguardava le “Sex Wars” che dividevano le teoriche e le militanti femministe sul ruolo della pornografia nell’oppressione delle donne. L’altro fenomeno, la “minaccia viola”, riguardava la presenza di lesbiche nei ranghi delle femministe. Poiché i nemici del femminismo utilizzavano spesso (e usano ancora) il “lesbian baiting” (l’accusa omofobica verso le femministe, cercando di sminuire ciò che dicevano accusandole di essere lesbiche) contro gli argomenti femministi, molte militanti mostravano la loro omofobia esitando a riconoscere che alcune di loro erano lesbiche. Le lesbiche della “minaccia viola” affermavano di essere più femministe grazie alla loro distanza dagli uomini, mentre le femministe eterosessuali contestavano questo argomento, sostenendo che i ruoli di “ragazzo” e “ragazza” delle lesbiche non facevano altro che imitare il matrimonio eterosessuale.

L’omofobia prevalente nella seconda ondata, la sua concentrazione sulle pratiche sessuali e soprattutto la divisione che generava, hanno fatto nascere la teoria queer all’inizio degli anni ’90.