La storia del Gay Pride

La storia del Gay Pride

Il Gay Pride è un evento simbolico LGBT che celebra la diversità, l’amore e l’accettazione. Ogni anno, migliaia di persone si riuniscono per sfilare nelle strade, affermando con orgoglio la propria identità e sostenendo la comunità LGBTQ+. È una manifestazione di gioia, solidarietà e resistenza contro la discriminazione.

Le Origini della Gay Pride

La storia del Gay Pride inizia con i moti di Stonewall negli Stati Uniti nel 1969, quando un gruppo di persone lesbiche, gay, bisessuali e transgender si ribellò contro le forze di polizia che fecero irruzione al Stonewall Inn, un bar gay di New York. Pochi sanno che il Pride è stato avviato da tre donne nere (di cui due transessuali): Marsha P. Johnson, Stormé DeLarverie e Sylvia Rivera. L’anno scorso, con l’ondata del movimento #BlackLivesMatter, molti membri della comunità Queer hanno voluto ricordare che i diritti LGBTQ+ sono stati in gran parte conquistati grazie alla battaglia tenace di donne afroamericane. Il 28 giugno 1970, un anno dopo i moti di Stonewall, Brenda Howard organizzò la prima Marcia dell’Orgoglio, inizialmente chiamata Christopher Street Liberation Parade a New York. In Europa, la prima “Gay Pride” ebbe luogo il 29 aprile 1972 a Münster, in Germania, e radunò più di 200 persone.

Origini della Terminologia

Il termine «Gay Pride» è stato concepito da Thom Higgins, un attivista per i diritti degli omosessuali in Minnesota (1969+). Brenda Howard, un’attivista bisessuale, è conosciuta come la «Madre dell’orgoglio» per il suo lavoro di coordinazione della prima marcia dell’orgoglio a New York, e per aver lanciato l’idea di una serie di eventi settimanali attorno al giorno dell’orgoglio, diventati poi la genesi delle celebrazioni annuali dell’orgoglio LGBT che ora si tengono in tutto il mondo ogni mese di giugno. Inoltre, Howard, insieme all’attivista bisessuale Robert A. Martin (alias Donny the Punk) e all’attivista gay L. Craig Schoonmaker, è accreditata di aver reso popolare la parola «Pride» per descrivere queste festività. L’attivista bisessuale Tom Limoncelli dichiarò successivamente: «La prossima volta che qualcuno ti chiederà perché esistono le marce dell’orgoglio LGBT o perché il mese dell’orgoglio [LGBT] è giugno, digli ‘Una donna bisessuale di nome Brenda Howard ha pensato che dovesse essere così.’»

Contesto Storico

Precursori del GAY PRIDE

Gli anni ’50 e ’60 negli Stati Uniti furono un periodo estremamente repressivo dal punto di vista giuridico e sociale per le persone LGBT. In questo contesto, organizzazioni omofile americane come le Figlie di Bilitis e la Mattachine Society coordinarono alcune delle prime manifestazioni del movimento moderno per i diritti LGBT. Queste organizzazioni condussero picchetti chiamati «Annual Reminders» per informare e ricordare agli americani che le persone LGBT non godevano delle protezioni civili elementari.

«Gay is Good»

Il discorso anti-LGBT di quell’epoca assimilava l’omosessualità maschile e femminile alla malattia mentale. Ispirato da «Black is Beautiful» di Stokely Carmichael, Frank Kameny, pioniere dei diritti civili degli omosessuali e partecipante ai promemoria annuali, creò lo slogan «Gay is Good» nel 1968 per contrastare la stigmatizzazione sociale e i sentimenti personali di colpa e vergogna.

Giorno della Liberazione di Christopher Street

Alle prime ore del mattino di sabato 28 giugno 1969, persone lesbiche, gay, bisessuali e transgender si ribellarono a seguito di un’irruzione della polizia al Stonewall Inn, un bar gay al 43 di Christopher Street nel Greenwich Village, Manhattan, New York. Questa sommossa e altre manifestazioni nei giorni successivi furono il momento decisivo nel movimento moderno per i diritti LGBT e l’impulso per organizzare marce dell’orgoglio LGBT su scala pubblica molto più ampia.

Il 2 novembre 1969, Craig Rodwell, il suo partner Fred Sargeant, Ellen Broidy e Linda Rhodes proposero la prima marcia dell’orgoglio a New York tramite una risoluzione durante la riunione della Conferenza regionale orientale delle organizzazioni omofile (ERCHO) a Filadelfia.

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Riunioni per Organizzare la Marcia

Le riunioni per organizzare la marcia iniziarono all’inizio di gennaio nell’appartamento di Rodwell al 350 di Bleecker Street. All’inizio, ci furono difficoltà a far sì che alcune delle principali organizzazioni di New York come la Gay Activists Alliance (GAA) inviassero rappresentanti. Craig Rodwell e il suo partner Fred Sargeant, Ellen Broidy, Michael Brown, Marty Nixon e Foster Gunnison Jr. di Mattachine costituirono il nucleo del CSLD Umbrella Committee (CSLDUC). Per il finanziamento iniziale, Gunnison funse da tesoriere e sollecitò donazioni da organizzazioni omofile nazionali e sponsor, mentre Sargeant sollecitò donazioni tramite la mailing list dei clienti della libreria commemorativa Oscar Wilde e Nixon lavorò per ottenere il sostegno finanziario del GLF nel suo ruolo di tesoriere di quell’organizzazione. Altri pilastri del comitato organizzatore furono Judy Miller, Jack Waluska, Steve Gerrie e Brenda Howard del GLF. Ritenendo che più persone avrebbero partecipato alla marcia di domenica, e per segnare la data dell’inizio della rivolta di Stonewall, il CSLDUC fissò la data della prima marcia per domenica 28 giugno 1970. Con la sostituzione di Dick Leitsch alla presidenza della Mattachine NY da parte di Michael Kotis nell’aprile 1970, l’opposizione alla marcia di Mattachine terminò.

Il Giorno della Liberazione di Christopher Street

Il Giorno della liberazione di Christopher Street, il 28 giugno 1970, segnò il primo anniversario dei moti di Stonewall con la marcia, che fu la prima marcia del Gay Pride nella storia di New York, e coprì i 51 isolati fino a Central Park. La marcia impiegò meno della metà del tempo previsto a causa dell’eccitazione, ma anche della diffidenza nel camminare per la città con striscioni e cartelli gay. Sebbene il permesso per la parata fosse stato rilasciato solo due ore prima dell’inizio della marcia, i partecipanti incontrarono poca resistenza da parte degli spettatori. Il New York Times riportò (in prima pagina) che i partecipanti occuparono l’intera strada per circa 15 isolati. Il reportage del Village Voice fu positivo, descrivendo «la resistenza frontale nata dall’irruzione della polizia allo Stonewall Inn un anno prima». Ci fu anche un’assemblea sulla Christopher Street.

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Diffusione

La stazione di polizia di Visby che espone la bandiera dell’orgoglio LGBT durante la settimana dell’orgoglio di Stoccolma, 2014.

Sabato 27 giugno 1970, la Chicago Gay Liberation organizzò una marcia da Washington Square Park («Bughouse Square») fino alla Water Tower all’incrocio tra Michigan e Chicago Avenue, che era il percorso inizialmente previsto, poi molti partecipanti marciarono in modo improvvisato fino alla Plaza del Civic Center (ora Richard J. Daley). La data fu scelta perché gli eventi di Stonewall iniziarono l’ultimo sabato di giugno e perché gli organizzatori volevano raggiungere il numero massimo di acquirenti sulla Michigan Avenue. Le parate successive di Chicago si tennero l’ultimo domenica di giugno, coincidente con la data di molte parate simili altrove. Nello stesso fine settimana, gruppi di attivisti omosessuali della costa occidentale degli Stati Uniti organizzarono una marcia a Los Angeles e una marcia e «Gay-in» a San Francisco. L’anno successivo, marce del Gay Pride si tennero a Boston, Dallas, Milwaukee, Londra, Parigi, Berlino Ovest e Stoccolma. Nel 1972, le città partecipanti includevano Atlanta, Brighton, Buffalo, Detroit, Washington DC, Miami e Filadelfia, oltre a San Francisco.

Riconoscimenti e Crescita del Movimento

Frank Kameny si rese presto conto del cambiamento cruciale portato dai moti di Stonewall. Organizzatore dell’attivismo gay negli anni ’50, era abituato alla persuasione, cercando di convincere gli eterosessuali che gli omosessuali non erano diversi da loro. Quando lui e altri marciarono davanti alla Casa Bianca, al Dipartimento di Stato e all’Independence Hall solo cinque anni prima, il loro obiettivo era di dare l’impressione che potessero lavorare per il governo americano. Dieci persone allora marciarono con Kameny, e non avvisarono la stampa delle loro intenzioni. Sebbene fosse stupito dal tumulto dei partecipanti all’Annual Reminder nel 1969, osservò più tardi: «Ai tempi di Stonewall, avevamo cinquanta o sessanta gruppi gay nel paese. Un anno dopo, ce n’erano almeno millecinquecento. Negli anni successivi, nella misura in cui si potesse fare un conteggio, erano duemilacinquecento. Simile al rammarico di Kameny per la sua reazione al cambiamento di atteggiamento dopo i moti, Randy Wicker arrivò a descrivere il suo imbarazzo come «uno dei più grandi errori della sua vita». L’immagine degli omosessuali che si ribellano contro la polizia, dopo tanti anni di tolleranza di tale trattamento, «ha suscitato uno spirito inaspettato tra molti omosessuali». Kay Lahusen, che fotografò le marce nel 1965, dichiarò: «Fino al 1969, questo movimento era generalmente chiamato movimento omosessuale o omofilo… Molti nuovi attivisti considerano il moto di Stonewall come la nascita del movimento di liberazione gay. Fu la nascita della gay pride su larga scala.»

Anni ’80 e ’90

Negli anni ’80, ci fu un cambiamento culturale significativo nelle commemorazioni del moto di Stonewall. Le marce e le parate popolari precedenti, più sciolte, furono riprese da elementi più organizzati e meno radicali della comunità gay. Le marce iniziarono a eliminare «Liberation» e «Freedom» dai loro nomi sotto la pressione dei membri più conservatori della comunità, sostituendoli con la filosofia del «Gay Pride» (a San Francisco, il nome della parata gay e la celebrazione non furono cambiati da Gay Freedom Day Parade a Gay Pride Day Parade fino al 1994). Il simbolo greco lambda e il triangolo rosa, che erano stati simboli rivoluzionari del movimento di liberazione gay, furono archiviati e incorporati nel movimento Gay Pride, o Pride, offrendo una certa continuità simbolica con i suoi inizi più radicali. Il triangolo rosa ispirò anche l’homomonument ad Amsterdam, commemorando tutti gli omosessuali e le lesbiche che furono perseguitati a causa della loro omosessualità.

Mese dell’Orgoglio LGBT

Il mese dell’orgoglio LGBT si svolge negli Stati Uniti per commemorare i moti di Stonewall, avvenuti alla fine di giugno 1969. Di conseguenza, molti eventi dell’orgoglio si tengono durante questo mese per riconoscere l’impatto che le persone LGBT hanno avuto nel mondo. Tre presidenti degli Stati Uniti hanno ufficialmente dichiarato un mese dell’orgoglio. Prima, il presidente Bill Clinton dichiarò giugno «Mese dell’orgoglio gay e lesbico» nel 1999 e 2000. Poi, dal 2009 al 2016, ogni anno in cui fu in carica, il presidente Barack Obama dichiarò giugno Mese dell’orgoglio LGBT. Più tardi, il presidente Joe Biden dichiarò il mese di giugno dell’orgoglio LGBTQ+ nel 2021. Donald Trump diventò il primo presidente repubblicano a riconoscere il mese dell’orgoglio LGBT nel 2019, ma lo fece tramite tweet anziché con una proclamazione ufficiale.

Iniziative di Supporto

A partire dal 2012, Google ha mostrato risultati di ricerca legati agli LGBT con diversi motivi di colore arcobaleno ogni anno a giugno. Nel 2017, Google incluse anche strade con colori arcobaleno su Google Maps per mostrare le marce del Gay Pride in tutto il mondo.

In molti college, che non sono in sessione a giugno, l’orgoglio LGBT è celebrato invece in aprile, che è soprannominato «Gaypril».

Il mese dell’orgoglio non è riconosciuto a livello internazionale poiché le celebrazioni dell’orgoglio si svolgono in molti altri luoghi in momenti diversi, inclusi i mesi di febbraio, agosto e settembre. Sempre più, giugno è riconosciuto come il mese dell’orgoglio al di fuori degli Stati Uniti. Per la prima volta nella storia di una monarchia araba, le ambasciate diplomatiche negli Emirati Arabi Uniti hanno sostenuto la comunità LGBTQ sollevando la bandiera arcobaleno per celebrare il mese dell’orgoglio 2021. L’ambasciata del Regno Unito negli Emirati Arabi Uniti ha pubblicato una foto su Twitter della bandiera dell’orgoglio accanto all’Union Jack, affermando il loro «orgoglio per la diversità del Regno Unito e per i nostri valori di uguaglianza, inclusione e libertà». L’ambasciata degli Stati Uniti negli Emirati ha anche pubblicato una foto delle bandiere americana e dell’orgoglio che sventolavano sulla loro residenza di Abu Dhabi, dichiarando di sostenere «la dignità e l’uguaglianza di tutti». Sebbene questa decisione fosse notevole, ha affrontato reazioni negative online ed è stata ampiamente criticata dagli abitanti sui social media. Molti l’hanno definita «irrispettosa» e «insultante».

Critiche

Dall’esterno e dall’interno della comunità LGBT, ci sono critiche e proteste contro gli eventi dell’orgoglio. Il documentario di Bob Christie Beyond Gay: The Politics of Pride valuta gli eventi del gay pride in diversi paesi nel contesto dell’opposizione locale.

Iniziative e Critiche dei Governi

Brasile

Gay Pride a San Paolo. La rivista LGBT The Advocate ha definito Jair Bolsonaro il «più grande omofobo del Brasile».

Nell’agosto 2011, il consigliere comunale di San Paolo, Carlos Apolinário, del Partito Democratico di destra, sponsorizzò un disegno di legge per organizzare e sponsorizzare la «Giornata dell’orgoglio eterosessuale» la terza domenica di dicembre. Apolinário, un protestante evangelico, dichiarò che l’intento della parata era una «lotta… contro gli eccessi e i privilegi». Membri del Grupo Gay da Bahia e del Partito dei Lavoratori si opposero al disegno di legge poiché rafforzava «la possibilità di discriminazione e pregiudizi». Tuttavia, il disegno di legge fu approvato dal consiglio comunale, ma non ricevette mai la firma del sindaco Gilberto Kassab.

Un fotografo brasiliano fu arrestato dopo aver rifiutato di eliminare foto di poliziotti che attaccavano due giovani partecipanti a una parata del gay pride il 16 ottobre 2011, nella città di Itabuna, Bahia, riportò il giornale Correio 24 horas. Secondo il sito web Notícias de Ipiau, Ederivaldo Benedito, detto Bené, dichiarò che quattro poliziotti tentarono di convincerlo a eliminare le foto poco dopo aver realizzato che erano stati fotografati. Quando rifiutò, gli ordinarono di consegnare la fotocamera. Quando il fotografo rifiutò nuovamente, la polizia lo accusò di oltraggio e lo tenne in prigione per più di 21 ore fino a quando non fece una dichiarazione. Secondo il capo Marlon Macedo, la polizia sosteneva che il fotografo interferiva con il loro lavoro, non aveva un documento di identità ed era diventato aggressivo quando gli fu chiesto di spostarsi. Bené negò le accuse.

Spagna

In un’intervista del 2008 per il libro di biografia, La Reina muy cerca (La regina da vicino) della giornalista e scrittrice spagnola Pilar Urbano, la regina Sofia di Spagna suscitò controversie esprimendo la sua disapprovazione per l’orgoglio LGBT. Questo si aggiungeva al fatto di oltrepassare i suoi doveri ufficiali come membro della famiglia reale censurando la legge spagnola sul matrimonio nel modo in cui nomina le unioni omosessuali come «matrimonio». Senza usare lo slogan «Straight Pride», la regina Sofia fu citata direttamente dicendo che se gli eterosessuali scendessero in strada come fa la comunità LGBT per le parate del gay pride, l’antico collettivo immobilizzerebbe Madrid.

Anche se la Casa Reale di Spagna approvò la pubblicazione dell’intervista e Pilar Urbano offrì di condividere la registrazione dell’intervista, la regina Sofia e la Casa Reale smentirono i commenti in questione.

Turchia

Solidarietà dell’Istanbul Pride a Berlino, Germania, 2018

Nel 2015, la polizia disperse la parata del gay pride usando gas lacrimogeni e proiettili di gomma.

Nel 2016 e nel 2017, l’ufficio del governatore di Istanbul non autorizzò la parata del gay pride, citando problemi di sicurezza e ordine pubblico.

Uganda

Nel 2016, la polizia ugandese interruppe un evento del gay pride nella capitale. Gli atti omosessuali sono illegali in Uganda.

Critiche Interne

In un numero speciale queer di The Stranger nel 1999, Dan Savage, autore, esperto e giornalista apertamente gay, pose la questione della rilevanza dell’orgoglio trent’anni dopo. Scrisse che l’orgoglio serviva una volta come antidoto efficace alla vergogna imposta alle persone LGBT. Tuttavia, secondo lui, l’orgoglio rende ora il gruppo LGBT noioso e lento, ricordando costantemente la vergogna. Nonostante ciò, Savage riconosce che alcune forme più semplici di orgoglio rimangono benefiche per coloro che lottano contro la vergogna. Aggiunge che l’orgoglio gay può talvolta portare alla disillusione. Un individuo LGBT potrebbe realizzare che l’orientamento sessuale non rivela molto sulla personalità di una persona, dopo aver creduto che gli individui LGBT formassero un gruppo solidale e intrinsecamente buono.

La crescita e la commercializzazione dei Christopher Street Days, associati alla loro depoliticizzazione, hanno portato a un CSD alternativo a Berlino, il cosiddetto «Kreuzberger CSD» o «Transgenialer» («Transgenial» / Trans Ingenious») CSD. i membri non sono invitati a pronunciare discorsi, e i partiti o le aziende non possono sponsorizzare carri. Dopo la parata, c’è un festival con una scena per gli oratori politici e gli artisti. I gruppi discutono le prospettive lesbiche/transessuali/transgender/gay o queer su questioni come la povertà e le indennità di disoccupazione (Hartz IV), la gentrificazione o la «Fortezza Europa».

Critiche da Parte degli Accademici

Nel giugno 2010, la filosofa e teorica americana Judith Butler rifiutò il premio per il coraggio civile (Zivilcouragepreis) del Christopher Street Day Parade a Berlino, in Germania. Durante la cerimonia di premiazione, argomentò e lamentò in un discorso che la parata aveva preso una svolta troppo commerciale e ignorava i problemi di razzismo e doppia discriminazione che incontrano i migranti omosessuali o transessuali.

Secondo Butler, persino gli stessi organizzatori promuovono il razzismo. Il direttore generale del comitato CSD, Robert Kastl, smentì le accuse di Butler e sottolineò che gli organizzatori avevano già assegnato un centro di consulenza alle lesbiche che affrontano la doppia discriminazione nel 2006. Riguardo alle accuse di mercantilismo, Kastl spiegò inoltre che gli organizzatori del CSD non richiedono ai piccoli gruppi di pagare una quota di partecipazione (che inizia da 50 € e arriva fino a 1500 €). Si distanziò anche da tutte le forme di razzismo e islamofobia.

Movimenti di Critica Contemporanea

Alcuni movimenti sociali e associazioni hanno criticato le iterazioni moderne dell’orgoglio, vedendole come uno svuotamento delle rivendicazioni di tali manifestazioni e la mercificazione della parata. A questo proposito, difendono, in paesi come la Spagna, gli Stati Uniti o il Canada, una celebrazione del Critical Pride per restituire agli eventi un senso politico. Gay Shame, un movimento radicale all’interno della comunità LGBT, si oppone all’assimilazione delle persone LGBT nella società tradizionale eteronormativa, alla mercificazione delle identità e culture non eterosessuali, e in particolare alla (sovra)commercializzazione degli eventi dell’orgoglio.

Analogia «Straight Pride»

«Straight Pride» e «Heterosexual Pride» sono analogie e slogan che oppongono l’eterosessualità all’omosessualità copiando l’espressione «Gay Pride». Originaria delle guerre culturali negli Stati Uniti, «Straight Pride» è una forma di reazione conservatrice poiché non esiste un movimento di difesa dei diritti civili eterosessuali. Sebbene le critiche dall’interno e dall’esterno della comunità LGBT abbondino, gli incidenti di «Straight Pride» hanno attirato l’attenzione dei media, specialmente quando coinvolgono il governo e le istituzioni pubbliche.